國立臺灣師範大學 臺灣語文學系 101學年度第2學期課程
課程名稱 台灣人文思想與文化史
英文課名 Humanist Thoughts and Taiwan Cultural History
授課老師 楊聰榮

本週主題：

04.身體文化 生活史 身體史 文化記憶 性別文化

04.自由主義 殷海光 存在主義 王尚義

張靄珠〈性別反串、異質空間、與後殖民-變裝皇后的文化羨嫉〉讀後心得    吳庭宇

    　本篇文章以20世紀末期，台灣無線電視台盛行的「變裝模仿秀」為出發點，透過Homi Bahbah的「殖民地模仿理論」以及Butler「性別鬱結」之理論，結合台灣歷史脈絡、文化背景，深入解析。

變裝秀中展現的忽男忽女、中西兼具的混雜美學，性別與種族的符碼在文化交界中遊走，激起大眾的注目，形成次文化，在資本主義市場所建構的商業機制下，成為包裝、促銷的文化商品。Butler認為，變裝秀寓言的指涉向異性戀的「性別鬱結」，在異性戀機制的性別認同過程中，男女性一方面拒絕承認同性間為愛慾對象的可能性，但亦無由的將其鬱結從悲悼失落的過程中釋放出來，這樣的行為反而加強自身對同性特質的模仿與認同，並內化強化；而Homi Bahbah的「殖民模仿」理論，說明被殖民者企圖模仿殖民者，透過一種「否定的過程」，再現另一種不同的模式。套用步入後殖民時期的台灣，受到全球化影響，「同質化」帶來的模仿與影響甚而普遍，西化熱潮、哈日、寒流即為顯例，本文所舉的表演人員，所反串模仿的西方女性影視歌星，本身已經過西方文化工業的高度混雜性的商業包裝，將他者(黑人、東方以及同性戀者)，交雜矛盾與複雜的情緒，將此保留在自身認同建構中進行演出。

回溯中國表演藝術的性別反串傳統歷史悠久，其背後的社會心理與美學意義更是複雜，表演帶給觀眾的幻想空間，在異性戀機制的詮釋下，寄託了情慾想像。文中分別舉中國京劇、民初舞台劇以及六○年代風靡於華人地區的「梁山伯與祝英台」、七○年代楊麗花歌仔戲以及八○、九○年代「陽婆婆」、「董月花」等例，梳理在不同的時空氛圍、性別角色上，性別符碼的轉換所帶來的影響與觀感。九○年代後期的變裝模仿秀雖然盛行一陣子，但基於對妨害善良風俗之考量，恐對兒童形成不良示範，進行開罰，其快速的置換性別符碼，引發性別混淆及性別焦慮，這樣的表演方式，也無意間強化性別偏見與男女二元論的模仿結構。

自解嚴始，同志運動的蓬勃，促使大眾對於性別的定義有較多元、模糊的詮釋，在社會日益開放下，民眾對同志、雙性戀、人妖、陰陽人等第三類性別，排斥感不似往昔激烈。這樣的議題其實在歷來中西方文學、藝術等領域其時屢見不顯，囿於社會背景而不被重視。台灣其實亦有諸多作家或專業人士對於這類議題的文本，採後殖民的觀點結合性別二元論進行分析與構築，如施叔青《行過洛津》、白先勇〈孽子〉、〈孤戀花〉即是對於強者（父權、陽剛、殖民者）與弱者（弱者、陰柔、被殖民者）間的不平等互動藉由小說敘事鋪陳進行性別與權力間的探討。

本文採用了特殊的文化產業，以後殖民理論與性別解構箇中複雜的因素，這也讓我想到數月前在旅遊生活頻道所看見的一則介紹南太平洋上「布吉族」的文化觀，在布吉族的社會中，有別於西方或以西化的社會，他們的社會階級區別有五種性別：有男性特質的男性、女性特質的男性、中性、男性特質的女性、女性特質的女性，而中性人階級較高，多屬巫師。雖有五種性別，但自外觀上，來自其他文化的人無法做這麼細緻的分辨。或許令人難以想像，甚至覺得荒唐，然而這也襯托在當今闡揚尊重多元文化的普世價值下，如何擺脫「文化霸權」與「文化帝國主義」的思維，學習尊重各文化與社會價值觀，成為重要且必須處理的課題。